Choses à Savoir - Culture générale

Le végétarisme était un sujet de réflexion pour plusieurs philosophes grecs et romains, bien que ce mode de vie n'ait pas été aussi répandu qu'aujourd'hui. Pour eux, cette pratique allait bien au-delà de simples considérations alimentaires : elle était souvent liée à des idées philosophiques, éthiques, et spirituelles. Voici un aperçu de leurs positions sur le sujet.

Les philosophes grecs et le végétarisme
Pythagore (vers 570–495 av. J.-C.)
Pythagore est sans doute le philosophe grec le plus célèbre pour son association avec le végétarisme. Il croyait en la transmigration des âmes (la métempsycose), une idée selon laquelle les âmes humaines pouvaient se réincarner dans des animaux. Consommer de la viande revenait donc, selon lui, à tuer un être vivant potentiellement habité par une âme humaine. Pour Pythagore, le végétarisme était aussi une manière de promouvoir une vie harmonieuse et paisible, respectueuse des autres formes de vie.

Platon (428–348 av. J.-C.)
Dans La République, Platon évoque une société idéale où les citoyens se nourriraient principalement de céréales, de fruits et de légumes, évitant ainsi les excès et les violences associées à l’élevage. Cependant, il n’adopte pas explicitement une position végétarienne, bien que son idéal de simplicité s'en rapproche.

Aristote (384–322 av. J.-C.)
Aristote, élève de Platon, se montre moins favorable au végétarisme. Dans sa Politique et ses autres œuvres, il défend une vision anthropocentrique où les animaux sont subordonnés aux humains. Selon lui, il est naturel que les hommes utilisent les animaux pour se nourrir.

Les philosophes romains et le végétarisme
Sénèque (4 av. J.-C.–65 apr. J.-C.)
Le stoïcien Sénèque a été influencé par les idées pythagoriciennes et a adopté un régime végétarien pendant une partie de sa vie. Dans ses écrits, il critique la cruauté envers les animaux et souligne que le végétarisme est une manière de cultiver la tempérance et la maîtrise de soi. Cependant, sous la pression sociale, il finit par abandonner cette pratique.

Plutarque (46–120 apr. J.-C.)
Plutarque est l’un des philosophes romains les plus fervents défenseurs du végétarisme. Dans son essai De l’abstinence de la chair, il condamne l’abattage des animaux et pose des questions éthiques sur la consommation de viande : pourquoi tuer un être vivant quand on peut vivre sainement sans cela ? Plutarque considère le végétarisme comme une preuve de civilisation et d’humanité.

Porphyre (vers 234–305 apr. J.-C.)
Dans son traité De l’abstinence, Porphyre développe une défense philosophique et éthique du végétarisme. Il soutient que l’abstinence de viande est une marque de respect envers les animaux, mais aussi une pratique permettant de vivre en harmonie avec la nature et de se purifier spirituellement.

Une divergence d'opinions
Si certains philosophes comme Pythagore, Plutarque ou Porphyre voient le végétarisme comme une quête de pureté morale et spirituelle, d'autres comme Aristote ou les stoïciens modérés considèrent que l’exploitation des animaux pour se nourrir fait partie de l’ordre naturel.

En somme, le végétarisme dans l'Antiquité était souvent lié à des préoccupations éthiques et spirituelles, bien que les opinions sur la légitimité de cette pratique diffèrent selon les écoles de pensée. Ces débats, bien que vieux de plusieurs millénaires, résonnent encore aujourd’hui dans les discussions modernes sur la relation entre l’homme et les animaux.
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Les carreaux blancs du métro parisien, présents dans de nombreuses stations depuis son inauguration en 1900, ne sont pas un choix purement esthétique. Leur présence résulte d’une combinaison de contraintes pratiques, techniques et symboliques propres à l’époque de la conception du réseau souterrain.

Une question d’éclairage et de propreté

Au début du XXᵉ siècle, l’éclairage dans les espaces publics était loin d’être aussi performant qu’aujourd’hui. Les stations du métro parisien, entièrement souterraines et souvent exiguës, avaient besoin d’une solution pour maximiser la luminosité. Les carreaux blancs émaillés, réfléchissant la lumière, répondaient parfaitement à cette contrainte. Ils permettaient de diffuser efficacement l’éclairage fourni par les lampes à incandescence, rendant les stations plus lumineuses et accueillantes.

De plus, ces carreaux étaient appréciés pour leur facilité d’entretien. Leur surface lisse et brillante pouvait être nettoyée rapidement, une nécessité pour maintenir une apparence de propreté dans un espace souterrain à forte affluence. Cela participait à l’image d’un métro moderne et hygiénique, en ligne avec les préoccupations de santé publique de l’époque.

Un choix architectural et économique

L’utilisation de carreaux émaillés blancs dans le métro parisien s’inscrit également dans un contexte architectural. Le style des stations, conçu par les ingénieurs et architectes sous la direction de Fulgence Bienvenüe, s’inspirait de l’Art nouveau. Les carreaux émaillés, produits en série, étaient relativement économiques et faciles à poser, ce qui convenait parfaitement à un projet d’une telle ampleur.

Ces carreaux avaient également une fonction structurante : leur petite taille permettait de couvrir les surfaces courbes des voûtes caractéristiques des stations parisiennes, tout en offrant une finition uniforme et élégante.

Une identité visuelle intemporelle

Avec le temps, les carreaux blancs sont devenus une véritable signature du métro parisien, contribuant à son charme et à son identité. Leur simplicité intemporelle traverse les décennies, bien qu’ils soient parfois remplacés ou complétés par des designs plus modernes dans certaines stations rénovées.

En résumé

Les carreaux blancs du métro parisien, initialement choisis pour maximiser la lumière et faciliter l’entretien, sont le résultat d’un mariage entre fonctionnalité, esthétique et innovation industrielle. Ils témoignent de l’ingéniosité des concepteurs de ce réseau, devenu un symbole de Paris.
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L'expression "cousin germain" trouve son origine dans le droit romain et, plus précisément, dans l'usage du mot "germanus" en latin, qui signifie "véritable" ou "authentique". Ce terme était utilisé pour désigner des liens familiaux étroits et directs. Voyons comment cette appellation a évolué pour désigner nos cousins au premier degré.

Une origine juridique et linguistique
Dans le latin médiéval, "germanus" qualifiait des frères et sœurs, c'est-à-dire des membres d’une même fratrie, partageant les mêmes parents. Par extension, le terme a été utilisé pour désigner les cousins dont les parents sont eux-mêmes frères et sœurs, soulignant leur lien familial proche et direct.

Au fil du temps, le français a conservé cette notion en adaptant l’expression. Le mot "cousin", issu du latin "consobrinus", qui désigne les enfants de deux sœurs, a été enrichi par l’ajout de "germain" pour marquer cette proximité particulière entre cousins au premier degré (les enfants de deux frères ou de deux sœurs, ou d’un frère et d’une sœur). Ainsi, un "cousin germain" est un cousin avec lequel on partage au moins un grand-parent.

Une distinction importante
Cette expression se distingue d’autres termes utilisés pour qualifier des relations familiales plus éloignées. Par exemple :
- Un cousin issu de germain est l’enfant du cousin germain d’un des parents.
- Un petit-cousin est l’enfant du cousin germain d’une personne.

Un héritage des anciennes familles
L’utilisation de l’expression a également été renforcée par son rôle dans les généalogies aristocratiques et royales, où le degré de parenté était crucial pour des questions de succession, d’héritage ou d’alliance. Déterminer si une personne était un cousin "germain" permettait d’établir clairement ses droits dans un cadre légal ou dynastique.

Ainsi, "cousin germain" témoigne de l’influence du droit romain sur notre langue et notre perception des relations familiales, tout en restant un joli clin d'œil à la précision de la généalogie. Une histoire à la croisée des mots et des liens de sang !
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Le bermuda, vêtement emblématique des climats chauds, trouve ses origines dans la période coloniale britannique, plus précisément dans l’archipel des Bermudes, un territoire britannique d’outre-mer situé dans l’Atlantique Nord. Ce vêtement, à la fois pratique et adapté aux conditions tropicales, résulte de l’adaptation vestimentaire des colons à un environnement difficilement compatible avec les normes vestimentaires européennes.

L’adaptation au climat
Pendant la période coloniale, les colons britanniques étaient confrontés à un défi majeur : le climat chaud et humide des Bermudes rendait les vêtements traditionnels européens (souvent lourds et composés de plusieurs couches) inconfortables et inadaptés. Les soldats et les administrateurs coloniaux portaient habituellement des pantalons longs en laine, peu pratiques sous ces latitudes.

Pour pallier ce problème, au début du XXe siècle, les militaires britanniques stationnés dans les Bermudes décidèrent de raccourcir leurs pantalons jusqu’au genou, créant ainsi une version allégée qui offrait plus de confort tout en conservant un aspect formel. Ce style devint vite populaire parmi les civils, notamment les fonctionnaires et les commerçants, qui cherchaient un compromis entre praticité et respect des codes vestimentaires rigides imposés par l’Empire britannique.

La diffusion du bermuda
Le bermuda devint progressivement une pièce phare du vestiaire colonial, particulièrement dans les territoires tropicaux. Il était souvent associé à des chaussettes montantes et des chemises à manches courtes pour maintenir une apparence professionnelle. Cette tenue, à la fois fonctionnelle et élégante, s’est répandue dans d’autres colonies britanniques comme l’Inde, Hong Kong ou encore l’Afrique de l’Est.

Le bermuda dans la vie civile
L’essor du tourisme dans les Bermudes au début du XXe siècle joua un rôle clé dans la diffusion internationale du bermuda. Les voyageurs européens et américains, séduits par cette tenue légère et pratique, l’adoptèrent comme vêtement de loisirs. La "tenue bermudienne", composée d’un bermuda coloré, d’un blazer et de chaussettes longues, devint même un symbole de l’élégance insulaire.

Héritage colonial
Aujourd’hui, le bermuda est largement déconnecté de ses origines militaires et coloniales, mais son histoire reflète l’adaptation vestimentaire aux contraintes climatiques et culturelles. Il reste un symbole de confort et de décontraction, enraciné dans les besoins pratiques des colons britanniques des Bermudes.
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Imaginez Rome au Ier siècle avant notre ère. Près d’un million d’habitants. Des rues étroites, sinueuses, encombrées. Des marchands, des esclaves, des sénateurs en toge… et des chariots partout.

Le vacarme est permanent. Les roues cerclées de fer résonnent sur les pavés. Les attelages se croisent difficilement. Les embouteillages sont fréquents. Les piétons sont renversés. La ville étouffe.

En 45 av. J.-C., Jules César prend une décision radicale : il interdit la circulation des véhicules à roues dans Rome pendant la journée, approximativement de l’aube jusqu’en fin d’après-midi. Les chariots ne pourront circuler que la nuit.

Pourquoi une mesure aussi drastique ?

D’abord pour fluidifier la circulation. Rome est le cœur politique du monde romain. Les magistrats, les sénateurs, les avocats doivent pouvoir se déplacer. Or les rues sont saturées par les convois de marchandises.

Ensuite pour des raisons de sécurité. Les accidents sont fréquents. Les sources antiques évoquent des passants écrasés, des encombrements monstres.
Enfin pour le bruit. Le fracas des roues métalliques sur la pierre est assourdissant. Les habitants se plaignent.

Cette interdiction n’est pas totale. Des exceptions existent : véhicules officiels, transports de matériaux de construction, processions religieuses. Mais pour le commun des mortels, la règle est claire : pas de chariots le jour.

Résultat paradoxal : la nuit devient bruyante. Les livraisons s’effectuent après le coucher du soleil. Les habitants se plaignent désormais… du tapage nocturne.
Ce que montre cette décision, c’est que les problèmes urbains modernes ne sont pas si modernes. Embouteillages, nuisances sonores, sécurité des piétons : Rome connaissait déjà ces tensions.

Jules César n’était pas écologiste avant l’heure. Il cherchait l’ordre et l’efficacité. Mais en réglementant la circulation, il invente l’une des premières politiques publiques de gestion du trafic urbain.

Deux mille ans plus tard, quand une ville interdit les voitures en centre-ville, elle ne fait peut-être que renouer avec une idée… romaine.
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