禅说庄子｜冯学成以禅解庄

在本期播客中，我们继续探讨《庄子·秋水》的深刻哲理。冯学成老师详细讲解了庄子关于天地之理和万物之情的观点，强调了天地、阴阳相互依存的关系。他指出，片面追求单一方面的极端思想是不现实的，并通过历史上帝王继位的例子，揭示了顺应时势的重要性。此外，冯老师还讨论了执着与智慧的关系，劝导大家在面对困境时要敢于担当，不能因执着某一观点而失去全局观。
00:02:02:佛教中的执着与放下：与而不舍的含义与意义
00:04:03:嫡长子继承制度：周朝的变革与礼法观念
00:06:03:寻找发财升官的门路：好运与晦气的不可抗拒力量
00:08:04:秦始皇为何称帝：探索权力与称号的演变历程

本期播客由冯学成老师讲解庄子的相对论，深入探讨了大道无是非的思想。通过孔夫子的历史荣辱浮沉，反映是非在不同时间和角度下的转化。庄子认为，所谓的是非、大小都取决于参照物的不同，强调了相对性的观点。无论是狮子吃牛羊，还是楼层高度，都说明了在大道眼里，没有绝对的是非。通过这些例子，冯老师带领我们理解庄子的哲学智慧。
00:02:01:牛羊与狮子：谁是谁非，道德困境与人性探索
00:04:02:细小之处，彰显巨大力量——读书笔记分享

“冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。”
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大慧宗杲的逼拶手段
我们看庄子的语言，“或使莫为，在物一曲，夫胡为于大方？”昨晚我还在想，今天怎么讲？搅得我思绪不断，睡不着。就这一句，从个人想起，自己很可怜，沧海一粟，谁不是这样呢？当了总统，当了皇帝，还不是一个人，既然是一个人，那你所能维系的关系网就非常有限。哪怕你处在权力的中枢，大家都听命于你，服从于你，但是仍然处于“在物一曲，夫胡为于大方？”要有这种卑微感，要有这种对自然、对社会的敬畏感，也得有对权力的、对民众的敬畏感。不然我们就“死生非远也，理不可睹”，这些语言前后联系起来看，真的有点惊心动魄。
“言而足，则终日言而尽道；言而不足，则终日言而尽物。”这里也有这些感觉在里面。“言而足，则终日言而尽道”，见道的人放屁都合于道，无处不是道，你不懂，不懂也是道，你不知，不知最亲切，不知就是道。如果没有见道，无论怎么说都是错，有念即错，有言即乖，无论怎么说都是错。在父母面前，小孩子永远都没有长大成人。我回家的时候，老母亲还经常说我犯傻，这件事也傻，那件事也错，总之不对，儿子在母亲面前一无是处，老是在犯错误。反过来，我们对自己的儿女，也总觉得不满意，觉得他们与自己的要求格格不入。
自己能够做主，完全在自己做主的情况下，你可以“言而足，则终日言而尽道”吗？“足”是什么？就是圆满嘛，你圆满无碍了，无论怎么说，说东也好，说西也好，都在道上滴滴归宗了。如果“言而不足”，你没有悟道，没有品尝到什么叫大圆满，没有圆满的感觉，那么“则终日言而尽物”，无论说什么都局限在一个具体的事项上。用禅宗的话来说，就是“死于句下”，只能尽于物，并没有在言语上活起来。
禅宗里面有杀人刀、活人剑。为什么要有“杀人刀”？就是要把这些“终日言而尽物”的这么一种执着、这么一种偏激纠正过来，使一个人能够达到“言而足，则终日言而尽道”的一种状态。这个要修为多年，而且还要真正和善知识过了招的人，才会有这样的感觉。否则我们经常会认为道是这样的，认为道是那样的；这个是某某法师讲的，那句是某某上师讲的。这样说，只能说明你是外行。如果你根本不借别人所说，而是自己任性所为，自己不怀疑自己，连怀疑自己的感觉都没有，想怎么干就怎么干，那就值得恭喜了。优秀的驾驶员，比如晓伟兄，无论他怎么开车，我都可以放心睡觉。若是天彤开车，她先生在旁边会不断地念经，这没有对，那没对，老是要把她监管起来，证明她的驾驶技术还不足以让自己放心。
怎样使我们进入“言而足，则终日言而尽道”的状态，怎样尽早地结束我们“言而不足，则终日言而尽物”的阶段？我们要感谢庄子，他在这里提出了一个识别明心见性所需要的标准，如果没有这个标准，那悟道是个什么？谁能说得清楚。下面庄子借大公调之口又继续说。
“道，物之极，言默不足以载；非言非默，议有所极。”“道，物之极”，就是到了这个“极”，用佛教的话来说叫彻法源底。到了最根本的，又是普遍意义的，得一切智的，放之四海而皆准的“言”，就是广说。“默”，维摩菩萨不吭声；言，就是意之发；默，就是意之寂，但都不足以承载道。
“非言非默，议有所极。”“非言非默”，不是有所言说，也不是沉默，有言，不是无言，不是非有言非无言。那么“议有所极”，在语言尽处是什么？这个明确提出“非言非默，议有所极”，就是放在“言语道断”这个地带上。我们怎么去感觉？怎么去体会？对虚无之意，又怎么去感觉？我们说，离开语言，离开沉默，又在哪里用心？
南宋大慧宗杲禅师了不得，他就经常玩这个，逼拶功夫也高明。他拿了条竹篾条让大家看，问：“这是什么？是竹篾条吗？是竹篾条，打人的嘛。我现在定规则，第一，不能说这是竹篾条。第二，不能说这个不是竹篾条。它明明是竹篾条，你不能说不是竹篾条。首先不能说是，也不能说不是。第三，不得有语，不准说是什么什么的，也不准说不是什么什么的。第四，不得无语，模仿维摩菩萨闭着眼不吭声也不行。第五，不得从东走到西，从西走到东；不得棒，不得喝。”学了禅宗的都知道机锋、棒喝这些老和尚玩的游戏规则，乃至从东走到西，从西走到东，用行为来表示。“第六，不准作女人拜，不能作绕床转。总之，一切总不得。这个是什么？说，速道，速道！”一切都不准你有所表现。赶快说，立即说！一个学生就说：“师父，这个问题我没法回答，但我有一个比喻。”大慧宗杲说：“你有什么比喻？”这个学生说：“您老好像一个强盗，把别人所有的财物都抢光了，衣服裤子都扒光了，还拿着刀子说，快把宝贝交出来。”大慧宗杲就说：“你这个比喻也有道理，不过你若拿不出东西来，就拿命来。”
我们看庄子这些地方“非言非默，议有所极”。许多相关注疏在这里就滑过了，使人不知所云。我们借用禅宗的公案给它一演，它的妙处就出来了。“议有所极”，就是把你带到言语道断的那么一种境界上，让你去感觉这个。
我们看少知与大公调的对话，的确很精彩。一般的注疏家也就是在浅层面上，最多从哲学上感觉了一下。昨天王绍璠先生提到王蒙先生谈《庄子》，我在网上搜了一下，就是文学家的感觉，因为王蒙先生不是哲学家，对庄子的了解就不够。我又看了他的一些诗，在电视台的访谈，包括《南方都市报》对他的一些采访，感觉完全不是那个味。然君兄，你也可以去网上看一看，还有木木，最近对庄子的兴趣也很大，都可以看看，做个比较。
《则阳》就讲完了，这篇讲了五讲。以前讲《大宗师》《齐物论》也仅讲了四讲。这次我特意讲得慢，穿插的内容多一点，是想让各位，也是想让我自己能从中更细地去品尝其中的法味！

“冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。”
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“无穷无止，言之无也，与物同理。”我们的生命是“其往无穷”“其来无止”的，而且是无穷的无止，无止的无穷。“言之无”，但这一切一切我们都要放下，回归于自然无为。“与物同理”，万事万物，一切众生都在大道中生灭，三世诸佛有知，而众生无知。我们无知就还它无知，别自认为自己也是三世诸佛，什么都知道，我们千万不要干这种傻事。我们还是要承认无知，要甘于无知。尽管我们无知，但我们“与物同理”，我们大家都回归于无，回归于自然，不在这个死生问题上折腾自己，因为这本身就是“物欲”嘛。很多修行的人都进入这么一个怪圈，年纪轻轻的去参生死。你问他在忙什么？哎呀生死事大，要把生死贴在鼻尖上，要了生脱死。成天都坐在蒲团上，又不去上班，更不去干事业，老婆也不要，孩子也不管，父母也不管，我要了生死。实际上这个生死和你有什么关系呢？你过日子就行了，生死是招之即来挥之即去的吗？修行不是这样修的啊。天天念佛的不是修行，天天打坐的不是修行，天天拜佛的也不是修行，天天念咒的也不是修行，天天接印的也不是修行，那都是搞些玩意来玩而已。如果心里面总是被那个东西系缚住，反而又成了一种烦恼，又成了一套枷锁把你套住了。为什么呢？万法皆空，你把这些空掉就自在了。大家注意，一定不要在这个方面去犯傻，要“与物同理”。
“或使莫为，言之本也，与物终始。”不论你是不是要介入这个事，或者超然于这个世界，“言之本也，与物终始”，你还是得回归自然，还是得与物终始。每天积极用“使”，能了生死吗？天天去“莫为”，又免得了生死吗？一样的，都是我们心里的一些念头而已。就像说有说无，世界是有，错；世界是空，万法本空，仍是一堆念头。又说执着于空不对，要非空非有，空是缘起，缘起是有，缘灭才空，因为有“有”才有空，所以这个世界是非有非空的。然后非空非有也不是，是即空即有，空就是有，有就是空。这样说还是不对，应该是真空妙有，妙有真空。说来说去，越说越玄，都在分别和念头上折腾。只不过这个念头装的是空，那个念头装的是有，这个念头装的是非空非有，那个念头装的是即空即有，另外一个更高的念头装的又是真空妙有，妙有真空，实际都是在概念上玩，玩得很精巧，好像自己真有智慧一样。实际上对那个“有”，一点都没有触动，都是在念头上玩概念游戏。所以佛经里说，“凡有言说，皆成戏论”，都没用的。
庄子在这里还是谈得很妙的，“或使莫为，言之本也，与物终始”。你还是离不开大道，道让你生则生，让你灭则灭；道让你“莫为”则“莫为”，道让你“或使”则“或使”。
“道不可有，有不可无。”道有吗？你拿个道给我们看一看，道多少钱一斤？道能使人发财吗？道有没有？有，但不可去认识，不可去占有。大道不是人们手里的玩物，是认识的禁区，你哪里谈得上去认识、去占有？“有不可无”，有的东西，茶杯在这里，你能说它是无吗？我明明在这里，你能说我无吗？谁能把我“空”掉吗？你说三界唯心，那我想有一块金子放在这儿，你能不能变出来？所以“有不可无”，说有，到时你还得拿钱去买。“有不可无”，把有说成无行不行？不行呀，对具体的事物而言，对“形而下”的“器”而言，有就是有，无就是无，有不能把它说成无。真的要说无，那得在“形而上”的地带，要在道上去领会。
有人问曹山禅师如何是道？曹山说：“兔角不用无，牛角不用有。”兔角无，还需去证明它无吗？牛有角，还需去证明为什么有吗？禅师对此的理解是真实不虚的。另外，大道是真实不虚的，是有，你也不能把它说成无。所以对“有”“无”这两个字，真的不好去弄，何况是在道上谈这两个字。大家可以重温《道德经》的第一章：“道可道，非常道。名可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。故常无欲以观其妙，常有欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”对包容有无的道，对这个“众妙之门”的道，说有说无都错。
下面，庄子借大公调之口继续说。
干与不干，都很局限
“道之为名，所假而行。”为什么有“道”这个名称？所假而行，是不得已，强字之曰道，勉强给一个说法，就叫道。就像“佛”这个称号、“佛陀”这个称号，在中国就神化了，佛啊，好了不起，大雄宝殿里面坐着，极乐世界里面住着。其实“佛”翻译成汉语就是“觉悟者”。实际上在宗教化了以后，把佛作为一个终极目标，已经不仅仅是觉悟和解脱，被宗教化为信众心目中佛的感觉，把觉悟、解脱这么一个很朴实的、很实在的东西反而给忘了。所以的确是“道之为名，所假而行”。给一个假名而已，并不是真的有“道”这么一个名字，你要是翻译成英语，那又会是什么读音？说不清的。
“或使莫为，在物一曲，夫胡为于大方？”不管你是积极地去干事，或者是清静无为，不干这个事，你永远都是处在“在物一曲”这么一个地带上，很有限的。我们坐在这里，可以自豪地说，我即宇宙，宇宙即我；我是英雄，我是豪杰。其实你就是你，离开了你这个身体，离开了你的精神内容，还能到哪里去耍威风？威风不起来的。不论你怎么去用功用力，或者清静无为，虚静自化，你还是一个具体的你。在别人看来，你就是你，张老三或王老二，就是这么回事。每个人在自己的内心世界里面都是很高傲的，但在别人的眼睛里面呢？
昨天王绍璠先生还说：“嘿，我这个是无上智慧啊，五万到五百万就是门槛费，就看你们舍不舍得。”我说，你是这样想的，别人未必就这样想。你认为你有无上大法，可以让人明心见性，别人却认为你在骗钱。连叶曼女士都说，老弟啊，你都快七十了，弄那些钱来干什么呢？你有你的看法，别人有别人的看法，这也是“在物一曲，夫胡为于大方？”“大方”就是大道，在大道面前，我们永远应该谦虚一点、卑微一点，哪怕你真的得了道，更要谦虚一点。
我们大家一起来感觉下，每个人都生活在每个人的人事圈里面，社会是以具体的个人为细胞、为载体而形成的关系网。每个人都有自己的关系网络，上下左右，呼啦啦地形成了一个庞大的关系网，于是组成了社会乃至国家。原始社会时期，大家一起打猎，临近部落的要来抢我们的猪，抢我们的牛，抢我们的粮食，我们就要抵抗，谁的力气大，谁就是老大，老大就当领导，原始的上下尊卑就出来了。有的力气虽大，但上了别人的套子，吃了亏，对方有智慧，会玩计谋，尽管没有力量，但也能当老大。慢慢地就形成了这些圈子，从平等的关系到了酋长、君主乃至帝王。
帝国的开国君主，大多从基层做起，带领部队打仗，通过艰难险阻战胜群雄，驾驭了这一系列的关系后，一统天下。他熟悉这些过程的运作，他的太子、太孙长在深宫，出于妇人之手，有的连皇城都没有出去过，他们知道社会的阴暗面吗？知道官僚机构里盘根错节的机关吗？当王子时可能也要学史书，识兴衰，看看忠臣列传、奸臣列传之类的。但学了也是书本上的，真正到社会上混过吗？自己的人事圈除了宦官就是宫女，平常连父皇都很难见面。父皇驾崩了，让他来当天子，又是一群宦官一群宫女围着，还多了一群后妃。每天有本早奏，无本退朝，就这么几个小时听大家忽悠一下。他能够驾驭这个庞大的帝国吗？
整个社会是什么力量在运作？每个人的因缘关系都是很小的。你当了乡长就是乡里面的关系，当然现在的乡也不简单，在广州这里，我所在的这个乡镇就有二十万人了，不得了。给你一个县，你能驾驭得住吗？驾驭的是权力，你能够把这个局面控制住吗？哪怕一个县，也涉及经济的、文化的、道德的、生态的各种事情。麻雀虽小，五脏俱全。现在一个县衙门就有四大班子，还有工商、税务、公安、政法，这样那样几十个部门。一个县长能够熟练地把这些盘根错节的关系理顺吗？实际上，好多人还是被动地在干这些工作，执行一些上面交代的、与当地实际完全不相干的指令。如今，各级衙门的公务往来，一些公务及政策指令，与县情未必相干，与市情未必相干，与省情未必相干，乃至与国情都未必相干，与社会未必相干，多是想当然的一些东西。以这个方式来执政，真的是很麻烦。